Сочинения платона написаны в форме

Сочинения Платона

Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека. Платон — первый крупнейший философ древности, от которого до нашего времени дошли все (или почти все) философские сочинения. Учение, излагаемое в них, не свободно от противоречий. В некоторых из них излагается идеалистическое учение о бытии и о познании, получившее наименование теории «идей». Но есть среди сочинений, дошедших под именем Платона, и такие, в которых теория эта отсутствует. Есть, наконец, и такие сочинения, в которых Платон подвергает собственную теорию «идей» серьезной критике (например, диалог «Парменид»).

Не удивительно поэтому, что уже более полутораста лет учеными обсуждается «платоновский вопрос». Так называют исследования, филологические и философские, посвященные вопросам: 1) о подлинной принадлежности Платону дошедших под его именем сочинений и 2) об их хронологии, или исторической последовательности их написания.

«Платоновский вопрос» породил огромную, с трудом обозримую специальную литературу. Из трех с половиной десятков сочинений Платона, написанных в форме диалога, большая часть была заподозрена (по крайней мере отдельными исследователями) в том, что в действительности не принадлежит Платону. Обычно важным доводом, решающим вопрос о подлинности, считается наличие указаний Аристотеля, который был прямым учеником Платона, на принадлежность того или иного диалога именно Платону. Там, где такие указания отсутствуют, открывается простор для скептической критики.

Не менее шатки в большинстве случаев данные также и для установления хронологической последовательности диалогов Платона. В них редко упоминаются события, даты которых достоверно известны из истории. В большинстве случаев датировка затруднена и основанием для нее могут быть лишь косвенные соображения.

Впоследствии для решения проблемы хронологии написания диалогов Платона стали применять так называемый стилометрический метод. Он состоит в статистическом изучении некоторых повторяющихся стилистических особенностей языка платоновских диалогов.

«Платоновскому вопросу» кроме работ инициаторов этого «вопроса» были посвящены в XIX в. исследования видных ученых филологов и историков философии: Л. Кемпбелла, В. Диттенбергера, Д. Пейперса, К. Риттера, Г. Зибека, Г. Арнима и других. В конце XIX столетия Винцент Лютославский обобщил некоторые результаты предыдущих исследований в работе «О новом методе определения хронологии диалогов Платона» (20), а также в работе «Происхождение и развитие логики Платона» (21).

Применяя всевозможные методы исследования, в том числе метод стилевой характеристики, исследователи выделяют несколько групп диалогов. Самая ранняя из них, группа так называемых сократических диалогов. В них Платон, находящийся еще под влиянием Сократа, исследует главным образом понятия этики. Таковы, например, «Евтифрон», «Хармид», «Лахет», «Менон». В более поздний период были написаны «Кратил», «Пир», «Федон» и первая книга «Государства».

Еще позднее возникли остальные книги «Государства», «Федр», «Теэтет» и «Парменид». Наконец, к последнему периоду деятельности Платона относятся «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий» и «Законы». В подлинности всех этих сочинений, т. е. в их действительной принадлежности Платону, вряд ли возможно сомневаться. Подлинными являются, по-видимому, и такие неясные по своей хронологии диалоги, как «Ион» и «Гиппий Больший», который, несомненно, возвещает начало будущей теории «идей».

По форме, по характеру и достоинствам изложения диалоги Платона неоднородны. Часть из них написана с почти драматической живостью изображения. Это блестящие сцены из духовной жизни Афин. В этих диалогах действующие лица — ярко очерченные характеры, в центре которых стоит личность Сократа, софисты, поэты, рапсоды, политические деятели. Таковы, например, диалоги «Протагор», «Федон», «Пир». Диалоги эти принадлежат истории древнегреческой литературы в не меньшей степени, чем истории древнегреческой философии.

Другую часть философских сочинений Платона составляют произведения, в которых диалогическая форма только видимость, слабо обрамляющая основное теоретическое содержание. Это диалоги-трактаты. В них исследуются труднейшие и отвлеченнейшие проблемы диалектики. Значение их не в художественном воплощении философских воззрений, а в их диалектическом развитии и обосновании. Образцы таких диалогов — «Софист», «Парменид», «Филеб». Несмотря на свойственную Платону замечательную ясность изложения, они по сложности содержания принадлежат к числу труднейших произведений мировой философской литературы.

Итальянским исследователем А. Кьяпелли (A. Chiapelli) было высказано предположение, что некоторые диалоги в первоначальной редакции были написаны в повествовательной форме и лишь впоследствии были изложены в форме драматической (16, стр. 320–333).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Жизнь

Отец Платона Аристон происходил из рода последнего афинского царя Кодра и законодателя Солона, мать Периктиона – тоже из рода Солона, двоюродная сестра одного из 30 афинских тиранов Крития. Есть сведения, что в юности Платон писал трагедии, комедии и дифирамбы, учился философии у Кратила, последователя Гераклита. С 407 г. до н. э. он оказывается среди слушателей Сократа, решив всецело посвятить себя философии. Казнь Сократа в 399 г. до н. э. потрясла Платона, он на 10 лет уехал из Афин и путешествовал по Южной Италии, Сицилии, вероятно, также и по Египту. Во время этой поездки познакомился с учением Пифагора и устройством Пифагорейского союза, завязал дружбу с Архитом из Тарента и сиракузянином Дионом. Тиран Сиракуз Дионисий I в ответ на наставления Платона, как устроить наилучшее государство, продал его в рабство. Выкупленный друзьями, Платон по возвращении в Афины (около 388–385 до н. э.) организовал собственную школу, существовавшую как культовый союз блюстителей священной рощи героя Академа, почитателей Аполлона и муз, Афинскую Академию. Стремясь претворить найденную философскую истину в жизнь и устроить правильное государство, Платон ещё дважды (в 366 и 361 до н. э., после смерти Дионисия I) отправлялся на Сицилию по приглашению своего друга и почитателя Диона. Обе поездки закончились для него горьким разочарованием.

Сочинения

Сохранилось практически всё, что написал Платон. Классическое издание его сочинений – Corpus Platonicum, включающий 9 тетралогий и приложение, – принято возводить к Трасиллу, александрийскому платонику, астрологу, другу императора Тиберия. 36 сочинений, вошедших в тетралогии (это диалоги, за исключением «Апологии Сократа» и 13 писем), считались подлинно платоновскими вплоть до 19 в., до начала научной критики текстов. Ныне признаны неподлинными диалоги «Алкивиад II», «Гиппарх», «Соперники», «Феаг», «Клитофон», «Минос» и письма, за исключением 6-го и 7-го. Некоторыми оспаривается также подлинность «Гиппия Большего» и «Гиппия Меньшего», «Алкивиада I» и «Менексена».

Ранее всех, под непосредственным влиянием Сократа (вероятно, сразу после 399 до н. э.), были написаны диалоги «Критон», «Ион», «Евтифрон», «Лахес» и «Лисий»; к ним примыкает «Хармид», в котором намечаются подходы к построению учения об идеях. Видимо, несколько позднее написан цикл диалогов, направленных против софистики, – «Евтидем», «Протагор» и «Горгий», а также «Кратил» и «Менон». В «Кратиле» обосновывается сосуществование двух областей: области видимых вещей, изменчивых и текучих – по Гераклиту, и области вечного самотождественного бытия – по Пармениду. В «Меноне» доказывается, что знание есть припоминание истины, созерцавшейся душой до рождения. «Федон», «Федр» и «Пир» содержат учение об идеях. В тот же период написано «Государство», где, помимо собственно политической философии, содержится завершающий обзор и схема учения об идеях в целом. Тогда же или несколько позднее Платон обращается к проблеме познания и критике собственной теории идей: «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Политик». Два важнейших поздних диалога «Тимей» и «Филеб» отмечены влиянием пифагореизма. В конце жизни Платон целиком посвящает себя работе над «Законами».

Учение об идеях и метод

В центре философии Платона учение об идеях, источнике бытия эмпирических вещей. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Далее, сама область умопостигаемого бытия делится на два класса по степени реальности: больший класс – подлинно сущее, вечные идеи, постижимые только умом, беспредпосылочно и интуитивно; меньший класс – предмет дискурсивного предпосылочного знания, прежде всего математических наук; это числа и геометрические объекты. Присутствие (παρουσία) подлинного умопостигаемого сущего делает возможным бытие всех низших классов, существующих благодаря причастности (μέθεξις) высшему. Наконец, умопостигаемый космос (ϰόσμος νοητός ) – единственная подлинная реальность, обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному началу, которое в «Государстве» именуется идеей блага или Благом как таковым, в «Пармениде» – Единым. Это начало выше бытия, по ту сторону всего сущего, оно неизреченно, немыслимо и непознаваемо.

Верный парменидовскому тезису «мышление и бытие – одно и то же», Платон признаёт доступным пониманию и науке («умопостигаемым») лишь подлинно сущее, неизменное и вечное. Эмпирический мир, область «становления» (γένεσις), где всё возникает и погибает, вечно меняясь и ни на миг не оставаясь тождественным себе, непознаваем. В каждой вещи вечна и неизменна идея (εἶδος), тенью или отражением которой вещь является. Она и составляет предмет философии. В «Филебе» об этом говорится на языке пифагорейцев: два противоположных начала всего сущего – «предел» и «беспредельное» (они приблизительно соответствуют «единому» и «иному» «Парменида») – сами по себе непознаваемы и не обладают бытием; предмет изучения философии и всякой специальной науки – то, что состоит из обоих, т. е. «определённое». Наряду с «беспредельным», Платон употребляет в том же значении термин «большое и малое», характеризующий принцип, в силу которого эмпирический материальный мир отличается от своего прообраза – мира идеального: вещи, допускающие подобную градацию, текучи, неопределённы и несамостоятельны, тогда как идеи дискретны, определённы, тождественны себе, а также просты и неизменны, т. е. вечны. Эмпирические вещи тленны, оттого что сложны, уничтожение и гибель – это разложение на составные части. Душа бессмертна, поскольку проста и не имеет частей (подобно геометрической точке – простой и непротяжённой).

Идеи у Платона имеют ценностный характер. В ранних сократических диалогах у Платона рассматриваются такие идеи, как красота («прекрасное само по себе»), справедливость («справедливое как таковое»), благоразумие, благочестие, мужество, добродетель. В поздних диалогах, где приводятся примеры идей из пифагорейской математической метафизики, равное и подобное считаются прекрасными и совершенными, а неравенство и неподобие – как дурное и скверное (мир вырождается, «погружаясь в беспредельную трясину неподобия»). Мера и граница прекрасны, полезны и благочестивы, бесконечность отвратительна. В качестве блага идея у Платона – предмет любви (ἔρως), и поскольку душа – это идея, то человек любит в другом человеке именно душу, а тело лишь постольку, поскольку оно просветлено прекрасной разумной душой. Любовь только к телу – неподлинная, она не приносит ни блага, ни радости; это заблуждение, ошибка тёмной души, ослеплённой вожделением, которое противоположно любви. Любовь – эрос – есть стремление души на родину, в вечную область бытия, прекрасного как такового; поэтому здесь душа устремляется ко всему, в чём видит отражение этого прекрасного («Пир»).

Помимо определённости, простоты, вечности и ценности, платоновскую идею отличает познаваемость. Вслед за Парменидом и представителями элейской школы Платон различает знание (ἐπιστήμη) и мнение (δόξα). Мнение составляется на основе данных чувственного восприятия, которые опыт преобразует в представления, а мышление (διάνοια), обобщая представления, сопоставляя понятия и делая выводы, превращает в мнение. Мнение может быть истинным или ложным, относиться к вещам эмпирическим или умопостигаемым. Знание не основывается на данных ощущения, не бывает ложным и не может относиться к вещам эмпирическим. В отличие от мнения, знание не является результатом процесса познания, оно представляет собой результат единомоментного (точнее, вневременного) созерцания (θεωρία). До своего воплощения крылатая душа, чей умственный взор не был затуманен телом, видела истинное бытие, участвуя в хороводе небожителей («Федр»). Рождение человека есть забвение всего, что знала душа. Цель человеческой жизни – припомнить то, что душа знала до падения на землю (поэтому истинный смысл жизни и спасение души обретаются в занятиях философией), тогда после смерти она возвратится не в новое земное тело, а на свою родную звезду. Знание же и есть припоминание (анамнесис), путь к нему – очищение прежде всего от плотских страстей и вожделений, а также упражнение и аскеза (занятия геометрией, арифметикой и диалектикой; воздержание в пище, питье и любовных удовольствиях).

Все ранние диалоги Платона практикуют сократовский метод майевтики: в них опровергаются ложные мнения о предмете исследования, а верное толкование не даётся, ибо слушатель Сократа и читатель Платона должен родить его сам. Т. о., бо́льшая часть диалогов Платона – апории без однозначного вывода, что должно благотворно воздействовать на читателя, пробуждая в нём недоумение и удивление – «начало философии». Кроме того, само знание, согласно 7-му письму Платона, не может быть выражено словами, которые (как и воображение) годятся лишь на первых трёх ступенях познания, а дискурсивного мышления хватает лишь до четвёртой, и только на пятой ступени познаётся подлинное бытие. Поэтому систематическое изложение философии могло бы лишь ввести в заблуждение, создав у читателя иллюзию знания. Основная форма сочинений Платона – диалог, в котором сталкиваются различные точки зрения, опровергая и очищая друг друга, но не произносится окончательное суждение о предмете. Исключение составляет «Тимей», предлагающий сравнительно систематический и догматический свод учения Платона о Боге и мире, предназначенный, однако, только для посвящённых и неоднократно именуемый всего лишь «правдоподобным мифом». Разрабатывавшийся в диалогах «Софист» и «Политик» новый метод исследования – дихотомическое деление понятий – не прижился, однако, ни у самого Платона, ни у его последователей.

Учение об обществе и государстве

Платон считал задачей философии исследование истинных принципов человеческого общежития, которому посвящены «Государство» и «Законы», и проведение их в жизнь. Рассматривая наилучшее из всех мыслимых общественных устройств, Платон полагал, что справедливость в таком обществе – это гармония составляющих его сословий («заниматься каждому своим делом и не вмешиваться в чужие – это и будет справедливостью»). Таких сословий, или классов, в правильно устроенном государстве должно быть три: «ремесленники» (δημιουργοί; крестьяне, собственно ремесленники, торговцы и др.), воины и правители (архонты, философы). Общественная справедливость заключается в том, чтобы каждое низшее сословие (и каждый гражданин в нём) повиновалось руководству высшего, не стремясь занять не свойственное ему место. Членение человеческой души аналогично членению общества: высшему философскому сословию в душе соответствует разум, и он должен править; сословию воинов соответствует аффективная часть души (τὸ θυμοειδές), или чувство чести, обеспечивающее, в частности, такие добродетели, как мужество, или способность оказать сопротивление, и кротость, или способность повиноваться; аналог низшего сословия, обеспечивающего удовлетворение материальных потребностей общества, – вожделеющее начало (τὸ ἐπιθυμητιϰόν). Если аффективное начало в человеке повинуется разумному, а вожделения подчиняются разуму и чести, то человек добр, справедлив и счастлив; если же одно из низших начал будет проявлять своеволие и претендовать на власть, человек будет порочен и несчастлив, в конечном счёте душевно болен, ибо в его душе воцарятся мятеж и смута (такому тройственному членению человеческой души и общества отчасти соответствует у Платона и строение космоса). Управлять наилучшим государством должен философ, т. е. тот, кто способен непосредственно созерцать устройство умопостигаемого мира и затем переносить его законы в жизнь общества.

Тождество структуры общества и отдельной человеческой души означает, что добродетель (справедливость) государства непосредственно обусловлена нравственным благополучием (добродетелью) составляющих его граждан, и важнейшая задача государственного строительства – создание наилучших граждан, т. е. воспитание и выведение их породы. Философ-правитель должен отбирать наиболее перспективных производителей мужского и женского пола, составлять самые подходящие пары и соединять их в наиболее благоприятные (астрономически вычисленные) сроки для производства наилучшего потомства. Из этого потомства затем отбираются младенцы с лучшими задатками, и только к ним будет применяться разработанная Платоном система воспитания, включающая (помимо обычных гимнастики, военного искусства и т. п.) обучение специальным курсам геометрии, арифметики, музыки и диалектики. Из этих воспитанников будут пополняться сословия правителей и стражей, для которых будет установлен строгий распорядок жизни: общность имущества (запрет на собственность), запрет на половую жизнь вне строгого распорядка по приказу сверху и запрет распоряжаться своими детьми. Здесь должны царить равноправие полов и дух состязательности и всеобщей дружбы одновременно. При этом самая многочисленная часть идеального государства Платона – «ремесленники» – живёт вне этого строгого порядка, сообразуясь со своими привычками и желаниями. Поскольку искусство имеет дело лишь с низменным началом души, помогая ему возобладать над разумом, то поэтов следует изгонять из государства, допуская поэзию лишь в виде гимнов богам и похвалы добродетельным людям.

Платон выделяет 5 видов государственного устройства (и соответствующих им типов людей, их характера и «духовного склада»): аристократия («правление лучших») и 4 типа «выродившегося» общества (реально существующие в платоновское время политической системы) – тимократия («власть чести» – спартанский строй, «общество людей, соперничающих между собой и честолюбивых», прежде всего в военной области); олигархия («правление немногих», прежде всего богатых), демократия («народовластие», где вопросы решаются большинством голосов под влиянием демагогов) и тирания (где правит не закон, а произвол одного: по Платону, естественное завершение всякой демократии).

Космология

В «правдоподобном мифе» «Тимея» рассказывается об устройстве Вселенной, о сотворённом благим и разумным Демиургом мире – единственном и наилучшем из возможных. Мир имеет форму шара, ибо это прекраснейшая из всех видимых форм. В целом это одушевлённое разумное шарообразное живое существо, видимое и осязаемое, оно самодовлеюще и ни в чём не нуждается, оно находится в совершенном равновесии, и оно равномерно вращается на одном месте, в самом себе. Созданная Демиургом мировая душа, имеющая числовую структуру (из смешения рационального и иррационального начал), – источник движения космоса. Рациональное, правильное круговое движение мировой души проявляется в движении небесной сферы – неподвижных звёзд, а иррациональное – в движении планет. Тело космоса находится внутри души, которая облекает его снаружи, оно составлено из четырёх элементов, или стихий (στοιχεῖα), находящихся между собой в пропорциональных отношениях. Элементы – огонь, воздух, вода, земля – имеют математическую структуру. Единица каждого элемента представляет собой правильный многогранник: земля – куб, огонь – тетраэдр, воздух – октаэдр, вода – икосаэдр; пятый из возможных правильных многогранников, додекаэдр, «бог определил для Вселенной». Многогранники, в свою очередь, сложены из простейших элементов – треугольников двух видов, равносторонних и равнобедренных прямоугольных. T. о., все тела имеют у Платона чисто математическую структуру. Впервые вводя в «Тимее» понятие материи, Платон характеризует её как пространство (χώρα).

В изложенном здесь систематическом учении о началах Платон выделяет бытие [идеи, или «умопостигаемый космос», послуживший образцом (παράδειγμα), на который взирал Бог-Демиург], пространство и «возникновение» – эмпирическая область, которая воспринимается чувствами, но не мыслится умом. «Пространство» – это то, на чём, как на воске, отпечатлеваются идеи, в чём возникают эмпирические вещи; это их «Мать» и «Кормилица», субстрат четырёх элементов, недоступный ни чувствам, ни уму. В отличие от пространства, которое онтологически предшествует миру как его необходимое условие, время рождается позднее космоса-неба, ибо время, по Платону, есть вращение небесной сферы, «подвижный образ вечности», «движущийся от числа к числу».

Платон оказал громадное влияние на развитие античной и всей последующей европейской философии, начиная со среднего платонизма и неоплатонизма, определив бо́льшую часть её проблематики. При этом образ Платона и его учения неизменно менялся на протяжении всей истории философии: «божественный учитель» античных платоников и неоплатоников; предтеча христианского мировоззрения, автор «Тимея» и «Менона» – у средневековых мыслителей; автор «Пира» и «Государства», философ идеальной любви и политический утопист – в эпоху Возрождения; идеалист в духе немецкой классической философии и т. п.

Дата публикации: 2 февраля 2023 г. в 16:28 (GMT+3)

Источник

Проекты идеальных государств в диалогах Платона «Государство» и «Законы»

Платон
родился в аристократической семье. В
молодости (407 -399 гг. до н.э.) был слушателем
и учеником Сократа, оказавшего на него
огромное влияние. После смерти Сократа
Платон вместе с другими учениками
казненного философа покинул Афины. Он
много путешествовал: посетил Египет,
Южную Италию и Сицилию. Вернувшись в
Афины, Платон в 387 гг. до н.э. приобрел
рощу на зеленой окраине города, носившей
имя героя Академа, и основал здесь
знаменитую Академию, которой руководил
до конца своей жизни. Академия
просуществовала почти целое тысячелетие
до 529 г н.э.

Самое
крупное произведение Платона —
«Государство», в нем содержится
наиболее полное изложение его
мировоззрения. Проблемы государственности
также рассматриваются в работах «Политик»
и «Законы» (последняя осталась
незавершенной). Сочинения Платона
написаны в форме диалогов.

В
диалоге «Государство» Платон
рисует картину идеального общественного
строя и, обосновывая ее, решает ряд
теоретических проблем.

По
его мнению общество возникает из
потребностей, которые люди могут
удовлетворить только совместно,
сотрудничая друг с другом на основе
разделения труда.

Платон
любит уподоблять индивидуальный
человеческий организм и общество.
Разумному началу души в идеальном
государстве соответствуют правители
— философы, яростному началу — воины,
вожделеющему — земледельцы и ремесленники.
Справедливость состоит в том, чтобы
каждое сословие занималось своим делом.

Сословия
не только не равны, но и наследственны
и замкнуты. Принадлежность к сословию
определяется не личностными качествами,
а происхождением. Самовольный переход
из низшего сословия в высшее, недопустим,
является величайшим преступлением, ибо
каждый отдельный человек должен
заниматься тем делом, к которому он
предназначен от природы.

Платон
выдвинул смелый план упразднения частной
собственности среди правителей и воинов.

В
идеальном государстве правит сословие
философов. Суждения философов Платон
ставит выше законов, полагая, что не
будучи связанными ими, они лучше найдут
справедливое решение в каждом случае.

Платон
считает аристократию лучшей формой
государства и различает в ней два
подвида: если среди правителей выделяются
кто-то один — это царская власть, если
же несколько человек — это аристократия.

Воззрения
Платона изменялись на протяжении его
долгого творческого пути. В конце жизни
Платон написал еще одно свое крупное
сочинение по политическим вопросам
— «Законы». В
«Законах» Платон рисует менее
совершенное политическое устройство.
Признав, что идеал, изложенный в
«Государстве» не осуществим, он
идет на компромисс. Основные отличия
диалога «Законы» от «Государства»
таковы:

Во-первых,
Платон отказывается от коллективной
собственности философов и воинов. Всем
гражданам разрешается иметь семьи и
участки земли с домами в частной
собственности. Каждый получает их по
жребию и пользуется им на правах владения.
Земля является собственностью государства.

Во-вторых,
деление граждан на сословия заменяется
градацией по имущественному цензу.
Политические права граждане приобретают
в зависимости от размера имущества,
записавшись в один из четырех классов.
Переход из одного класса в другой
происходит беспрепятственно при
изменении имущественного состояния.

В-третьих,
производственные потребности земледелия
предполагается полностью обеспечить
за счет рабского труда. Политически
рабы полностью бесправны.

В-четвертых,
форму второго по совершенству государства
Платон характеризует как смешение
принципов демократии и монархии
(правители и народное собрание).

Диалог
«Законы» Платона Диалог
«Законы» является последним
сочинением Платона. Его написанию
предшествовали неудавшиеся попытки
философа реализовать в Сиракузах,
греческой колонии на Сицилии, первоначальный
проект наилучшего государства. В
«Законах» Платон изображает «второй
по достоинству» государственный
строй, приближая его к действительности
греческих полисов.

Основные
отличия диалога «Законы» от диалога
«Государство» таковы.

Во-первых,
Платон отказывается от коллективной
собственности философов и воинов и
устанавливает для граждан единый порядок
пользования имуществом. Земля является
собственностью государства. Она делится
на равные по плодородию участки. Каждый
гражданин получает земельный надел и
дом, которыми пользуется на правах
владения. Все остальные виды имущества
граждане могут приобретать в частную
собственность, но ее размеры ограниченны,
Для удобства расчетов (при замещении
государственных должностей, комплектовании
войска и т.п.) предусматривается точное
число граждан — 5040. В это число входят
только владельцы земли; ремесленники
и торговцы гражданскими правами не
обладают.

Во-вторых,
деление граждан на сословия заменяется
градацией по имущественному цензу.
Политические права граждане приобретают
в зависимости от размеров имущества,
записавшись в один из четырех классов,
различающихся по степени богатства.
Разбогатев или обеднев, они переходят
в другой класс. Все вместе граждане
образуют правящее сословие. Помимо
занятий в собственном хозяйстве им
вменяются в обязанность служба в войске,
отправление тех или иных государственных
должностей, участие в совместных трапезах
(сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих,
производственные потребности земледелия
предполагается теперь полностью
обеспечить за счет рабского труда (в
диалоге «Государство» рабы
упоминались, но Платон не нашел для них
места в экономике идеального полиса).
Во «втором по достоинству» государстве
«земледелие предоставлено рабам,
собирающим с земли жатву, достаточную,
чтобы люди жили в довольстве». Вместе
с признанием рабства у Платона появляется
и пренебрежительное отношение к
производительному труду. Предвидя
выступления невольников, Платон советует
землевладельцам приобретать как можно
меньше рабов одной национальности и не
провоцировать их недовольство жестоким
обращением. Ремесленное производство,
как и в первом проекте, занимает
подчиненное по отношению к земледелию
положение.

В-четвертых,
Платон подробно описывает в диалоге
организацию государственной власти и
законы наилучшего строя. В отличие от
первого проекта здесь проводятся идеи
смешанной формы государства и сочетания
моральных методов осуществления власти
с правовыми.

Идеальным
государственным устройством Платон
называет правление, где совмещены начала
демократии и монархии. К таким началам
относятся: демократический принцип
арифметического равенства (выборы по
большинству голосов) и монархический
принцип геометрического равенства
(выбор по заслугам и достоинству).
Демократические начала государства
находят свое выражение в деятельности
народного собрания. На сочетании
демократических и монархических
принципов строятся выборы коллегии 37
правителей и Совета из 360 членов. Замыкает
иерархию государственных органов тайное
«ночное собрание», в которое входят
10 самых мудрых и престарелых стражей и
другие лица. Им вручается верховная
власть в государстве.

Все
выборные государственные органы и
правители обязаны действовать в точном
соответствии с законом. Что же касается
мудрецов из «ночного собрания», то
они причастны к божественной истине и
в этом смысле стоят над законом.
Согласившись с тем, что общественную
жизнь необходимо урегулировать нормами
писаного права, Платон не мог по своим
идейным соображениям допустить
верховенство закона над религиозной
моралью. «Ведь если бы по воле
божественной судьбы появился когда-нибудь
человек, достаточно способный по своей
природе к усвоению этих взглядов, —
писал Платон, — то он вовсе не нуждался
бы в законах, которые бы им управляли.
Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок
не стоят выше знания».

Рассматривая
взгляды философа на закон, следует
избегать их модернизации. Дело в том,
что отдельные положения древних
мыслителей используются при обосновании
современных концепций государства и
права. Так, в частности, произошло с
высказываниями Платона о необходимости
утверждения закона в общественной
жизни, на которые нередко ссылаются
сторонники теории правового государства.
В диалоге «Законы» Платон писал:
«Я вижу близкую гибель того государства,
где закон не имеет силы и находится под
чьей-либо властью. Там же, где закон —
владыка над правителями, а они — его
рабы, я усматриваю спасение государства
и все блага, какие только могут даровать
государствам боги». Однако такие
высказывания нельзя вырывать из контекста
произведения. Ведь под законом здесь
понимается не что иное, как совокупность
религиозно-нравственных норм, установленных
мудрыми людьми государства в качестве
ориентира для остальных граждан. В
приведенном фрагменте речь идет о
подчинении правителей божественным
законам (точнее, установлениям легендарного
Кроноса, правившего людьми в глубокой
древности).

Введение

В
мировоззрении Платона очень важное
место принадлежит его взглядам на
государство и общество. В нем сочетается
философский идеализм и интерес к
общественным отношениям. Вопрос о
совершенном общежитии и его сохранении
в условиях человеческого общества
является для Платона одним из самых
важных. Общественно-политическим
вопросам Платон посвятил два произведения:
трактаты «Государство» («Полития») и
«Законы».

Диалог
Платона «Государство» — художественное
произведение (во время его написания
еще не сложилась форма научного трактата).
Задачами (основными темами) данного
произведения являлись:

• Построение
модели идеального государства.

• Познание
сущности справедливости.

• Создание
учения о формах правления.

В
своих воззрениях на государство Платон
исходил из того, что существует идеальное
государство, идеальный образец и его
многократные повторения — искажения
в реальном мире вещей. В истории
политических учений утопия Платона
является одной из самых знаменитых.

Источник

Источники – важнейшая тема, которая встает перед нами, когда мы подходим к делу изучения философии Платона. Как до нас дошли сочинения Платона, какие из них принадлежат ему, а какие нет, и важна ли биографическая справка для понимания его идей? Concepture Club отвечает на эти и другие вопросы во второй лекции из курса «Платон и его наследие».

Однажды, на одном из семинаров по одному из произведений известного античного автора, Хайдеггера спросили о том, что он может сообщить о биографии этого автора. Хайдеггер ответил, что тот родился, жил и умер, а затем продолжил разбор произведения.

Написать биографическую справку перед тем, как подступить к непосредственному изложению идей того или иного автора – стандартный ход. Стандарт диктует нам определенные условия, а именно, что хорошо бы сказать несколько слов о человеке, прежде чем приступать к разбирательству относительно его мыслей. Возможность соответствовать определенным стандартам, как кажется, делает из нас профессионалов. Стандарт отсылает нас к определенному общественному классу, а также придает нашему исследованию основательный вид. Если мы соответствуем стандарту, то нам позволено, например, поступить в вуз, который преследует такой же стандарт; если мы накопили определенный опыт и соответствуем более высоким стандартам, что определяется проверкой, то нам позволяют работать дальше по выбранной специальности. Если мы дальше делаем определенные шаги в сторону соответствия стандарту, то, после очередной проверки, нас допускают до чего-то серьезного, за что нам выплачивают награду. И вот однажды, подчиняясь стандарту, мы пишем небольшую биографию, а чтобы это не казалось нам неестественным, мы оправдываем свой шаг той мыслью, что она (биография) помогает нам лучше понять идеи автора. Так ли это?

В одной из своих работ Ницше говорил, что его не интересует выхолощенная, академическая философия. Возможно даже, что Ницше нашел бы ее ресентиментальной. Его самого волновала жизнь, а потому его волновали философы, а не философия. Какие силы пронизывали и пронизывают жизнь человека так, что они воплотились вот в этой вот философии, отчеканенной его личностью? Как он возводил себя к мысли, как носил свою единственную мысль, и что с ним стало после? Как он прогибался в своем молчании, выдержал ли он мышление?

Порой, сведения, прочитанные из той или иной биографии автора, сильно влияют на нас. Например, мы отказываемся читать Хайдеггера потому, что знаем о его публичной речи по случаю вступления в должность ректора. Мы говорим – философ не мог так поступить, не мог не заметить зло нацизма. Заметил ли он? Если да, то почему он так и не высказался публично? Мы отказываемся читать Гегеля, потому что думаем, что он был придворным философом. Факт придворности позволяет нам подумать о его философии как о какой-то идеологии, а недавнее советское прошлое только подогревает эту мысль. Демонстрирует ли таким образом наша мысль философию Гегеля в ее существе? Мы не хотим читать Ницше, потому что знаем о постигшей его в конце жизни участи. Разбираемся ли мы тогда с философией Ницше? В конце концов, мы не хотим читать, например, Аврелия Августина, потому что он христианин, а мы не веруем в Бога. Мы думаем: это все лишь средневековое мракобесие, и никакой науки там нет. Продумали ли мы тогда мысль Августина?

Но, все же, кажется, что по отношению к греку говорить о биографии особенно нужно и даже естественно. Одним из самых больших доксографических («doxa» – с древнегреческого значит «мнение»; доксография – жанр в античной литературе, собрание мнений различных мыслителей) произведений античности считается «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Жизнь, учение и изречение поставлено в этом заголовке в один ряд. Создается впечатление, что для грека все перечисленные понятия и стоящие за ними явления связаны. Это впечатление можно легко усилить, если хорошо увлечься греческой философией, которая с самых древних времен преследует желание научить, направить хаотический поток жизни в какое-то русло. До нас дошли небольшие изречения, т.н. «гномы» (сентенции), приписываемые семи мудрецам – мыслителям и политическим деятелям. Например: «Ничего слишком» (Солон); «Мера – лучше всего» (Клеобул); «Что возмущает тебя в ближнем – того не делай» (Питтак). Кажется, что это все направлено не просто на то, чтобы высокомерно поучать, но совсем наоборот – научить нас подходить к своей жизни как к эксперименту – свободно творя ее; научить нас тому, чтобы посредством своего собственного разума мы моги поставить в основание своей жизни что-то разумное. Греки учат тому, что жизнь может протекать совсем не стихийно, что мы сами себя творим посредством тех принципов, которые мы избираем.

Греческая философия пропитана этической темой, но в особом ключе. Этос (или латинское mores, от которого наше «мораль») – дословно переводится как «нрав», а этика, соответственно, как «нравственность». Грека заботит благо: в чем оно состоит, как нужно посвятить свою жизнь служению благу, какие добродетели снискать для этого. Благо, по-гречески, – это to agathon. Семантически оно, скорее, сходно с русским словом «добро». Так, грек мог назвать доброй лошадь, имея в виду, что она быстра, вынослива, красива; или назвать доброй собаку, если она имеет хороший нюх, послушна, обучаема и не злоблива. То есть добро, для грека – это некая полнота осуществленности, а добродетели – то, что ведет и способствует доброй жизни – это что-то вроде отдельных совершенств. Тогда благое или доброе связано с некоторым идеалом, образцом, paradeigma, и, в то же время, с сущностью-существом. Благое – нечто, что обрело себя в своей полноте бытия. Сущность человека часто была связана с тем, что он находится в обществе, а так же с фактом его разумности. Добродетельный человек – в некотором смысле добротен, как добротна лошадь, если она быстра. Такой человек как бы воплощает в себе человечность («человековость») в превосходной форме: он разумен, рассудителен, его душа не отчуждена от общественный жизни, в которой он желает обрести совершенство. Поэтому для Аристотеля, например, политика является как бы продолжением этики и без нее невозможна.

Пожалуй, мы не найдем ни одного греческого автора, у которого не было бы этической темы. Постоянное стремление к благу, к преобразованию своей жизни, учит скорее не каким-то раз и навсегда данным вещам, а учит подвижности, пластичности – учит постоянно учиться. Философ стремится к благу, к полноте бытия, а потому его жизнь становится свидетельством его философии, манифестацией его идей: обрел ли он счастье в полноте бытия? Или он ошибся, и жизнь его была никчемной? Тогда кажется, что описание его жизни особенно нужно, оно как бы верифицирует его философию. Но каким оно должно быть, чтобы мы в нем увидели саму жизнь? И нет ли тогда более жизни наоборот – в его философии?

Вопрос о нужности биографических сведений остается открытым. Чего точно нужно избежать, так это ловушки, которая может нас ждать тогда, когда мы возьмемся читать о жизни какого-нибудь автора. Например, известно, что Платон после смерти своего учителя Сократа отправился в долгое путешествие. В этом путешествии он побывал в греческих колониях в южной Италии и познакомился там с пифагорейским учением. И мы действительно в ряде его диалогов можем найти некие «следы» пифагорейского учения. И вот, найдя их, мы говорим: на Платона повлияло пифагорейское учение. Тем самым мы будто бы объясняем что-то. Кажется, что мы таким образом ответили на вопрос: почему у Платона в некоторых диалогах присутствуют пифагорейские мотивы. И ответ таков: потому что Платон во время своего путешествия испытал влияние пифагорейского учения. Но кажется, что мы тем самым превращаем Платона в какой-то бесформенный материал и отказываем ему в праве мыслить – то есть, по сути, быть философом. Будто бы есть некая внешняя сила, – пифагореизм, – которая неминуемо действует на Платона, как действует сила тяготения на предметы. Попадая в эту ловушку, мы уже не спрашиваем себя, что на самом деле значит та или иная мысль Платона исходя из нее собой; почему та или иная идея Платона необходима в самой себе. Вся необходимость изымается из платоновского мышления как такового и переносится в это самое «на него повлиял». Конечно, повлиял, но простой констатацией этого факта мы ничего в мысли Платона не поймем.

Сведений о биографии Платона осталось очень мало и большинство из них не обладают достаточной достоверностью, чтобы мы могли говорить что-либо с уверенностью. Платон Афинский родился в 427 году д.н.э., умер в 347 году д.н.э. Он происходил из аристократического рода, корни которого по материнской линии принято вести к великому законодателю Солону, а по отцовской – к последнему афинскому царю Кодру. Впрочем, сам Кодр – лицо мифическое, и на нем дело не останавливалось. Отцом Платона также называли бога Посейдона, Аполлона или главу тирании тридцати – Критона. Вести линию своего рода к какому-нибудь известному деятелю, богу или мифическому герою, было для грека (как и для римлян, кстати) обычным делом. По-видимому, будучи человеком знатного происхождения, Платон получил соответствующее воспитание, обучался музыке, гимнастике, грамматике. Возможно, в юные годы писал художественные произведения; возможно, обучался у Кратила, ученика Гераклита Эфесского. Достоверно, что в 407 г. до н.э., в 20-тилетнем возрасте, он становится слушателем Сократа. После этого, по преданию, Платон сжигает все свои нефилософские произведения и начинает заниматься философией.

Сократ, по-видимому, перевернул всю жизнь Платона. Очевидно несправедливая казнь учителя лучшими из афинских граждан в 399 году потрясла верного ученика, и тот отправляется в десятилетние странствие: Платон путешествует по Южной Италии, Египту, Сицилии. Относительно порядка маршрута античные авторы во мнениях не сходятся. Философ посещает известный египетский центр религиозной, философской и астрономической мысли – Гелиополь; африканский город Кирены, где знакомится с геометром Феодором, ставшим одним из персонажей ряда диалогов. Путешествие в Великую Грецию познакомило Платона с пифагорейским учением в лице Архита из Тарента, а также с учением элеатов о едином. Конечным пунктом путешествий становится поездка Платона на Сицилию, в Сиракузы, к местному царскому двору. Таких поездок в общей сложности философ совершит три. При первом посещении Платон знакомится с тамошним тираном Дионисом Ι и его родственником Дионом. Последний оказался очень восприимчив к философии и стал другом Платона. Вместе они стремились к осуществлению проекта идеального государства в пределах Сиракуз. Первая поездка ничего не дала, и по вине местных придворных интриг Платона изгнали со двора.

387 год, в почти сорокалетнем возрасте, философ возвращается в Афины, где создает свою школу в живописной роще, посвященной герою Академу, которая получает одноименное название. Вокруг Академии начинают собираться ученики, не последним делом которых было изучение математики. Не случайно появляется предание, согласно которому на входе в Академию была надпись: «Не знающий математики да не войдет». Платон уделял большое значение математическим (и связанным так или иначе с математикой) наукам, они для него служили идеалом нефилософского знания. Ученики Академии внесли огромный вклад в развитие науки, а известный историк математики Ван де Варден назвал период в истории науки от Архита до Эвклида «веком Платона». После основания Академии Платон предпринимает еще две попытки реализации идеального государственного строя с философом во главе и едет на Сицилию к царю Дионису ΙΙ, сыну Диониса Ι, по приглашению его старого друга Диона. К несчастью, все попытки обернулись провалом, в основном из-за дворцовых интриг, и ранний проект просвещенной монархии не удался. В 347 году до нашей эры, в 74-х летнем возрасте, Платон умирает, оставляя после себя целый корпус диалогов и школу. После его смерти, по завещанию, главой школы становится Спевсипп, после чего его самый известный ученик – Аристотель – навсегда покидает Академию.

Итак, что нам дает биография Платона? Можно с большой долей уверенности сказать, что Платон был хорошо знаком с философией Сократа, с современными ему математическими науками, с учением элеатов о едином, с философией Гераклита. И мы действительно можем найти все это в диалогах Платона: размышление над сократической беседой, критику философии Гераклита, размышление над научным познанием мира, а также учение Парменида Элейского. Все это, так или иначе, понадобится нам для изложения философии Платона, и мы вернемся к этому позже, когда придет время.

Сейчас важно сказать то, что биография прямо выводит нас на ряд проблем, которые принято обозначать одним емким выражением – «платоновский вопрос». Сама формулировка была создана по аналогии с уже существовавшем «гомеровским вопросом», который пытается разобраться в том, например, был ли Гомер единственным автором приписываемых ему произведений и существовал ли он вообще; а если нет – то как нам нужно читать «Илиаду» и «Одиссею».

«Платоновский вопрос» включает в себя ряд проблем, с которыми встречается филологическая наука при работе с совокупностью дошедших до нас текстов. Например – проблема атрибуции тех или иных диалогов Платону, а также их возможная датировка. Дело в том, что корпус платоновских сочинений составлялся, по-видимому, не сразу. Под авторством Платона до нас дошло довольно много сочинений, и перед каждым издателем стояло (помимо всего прочего) два вопроса: какие из них подлинно принадлежат Платону и в каком порядке их расположить (читать). Впоследствии эти вопросы стали задавать не просто издатели платоновского наследия, а ученые-филологи, из чего родилась важная дисциплина – филологическая критика.

Пожалуй, было несколько основных вех в систематизации и издании платоновского корпуса. Первая из них – издание Аристофаном Византийским (3-2 вв. до н.э.), который предложил первую систематизацию диалогов, расположив их трилогиями по тематическому принципу. Следующая важнейшая веха – это издание Трасилла (или Фрасилла, в зависимости от того, как читать греческую «фету»; 1 в. н. э.), которым в некоторых изданиях пользуются до сих пор. У него диалоги собирались в тетралогии, всего тетралогий три раза по три (то есть девять, что определенным образом связано с пифагорейской нумерологией), а именно:

1.«Евтифрон», «Апология Сократа», «Критон», «Федон».

2. «Кратил», «Теэтет», «Софист», «Политик».

3. «Парменид», «Филеб», «Пир», «Федр».

4. «Алкивиад 1», «Алкивиад 2», «Гиппарх», «Соперники в любви».

5. «Феаг», «Хармид», «Лахес», «Лисид».

6. «Евтидем», «Протагор», «Горгий», «Менон».

7. «Гиппий больший», «Гиппий меньший», «Ион», «Менексен».

8. «Клитофонт», «Государство», «Тимей», «Критий».

9. «Минос», «Законы», «Послезаконие», «Письма».

Сейчас мы пользуемся изданием французского филолога 16 века Анри Этьена. При этом не так важно, в каком порядке расположены диалоги в том или ином современном издании, все равно они основываются на этьеновском издании, а потому сохраняется его разметка – т.н. пагинации. Пагинация, обычно, проставляется справа и слева от страницы и представляет собой число (может доходить до трехзначных чисел) вместе с латинской буквой – от «a»до «e» (в алфавитном порядке). Она нужна для того, чтобы исследователи могли лучше ориентироваться в тексте и давать более точные цитаты на те или иные фрагменты. Все цитаты во всех более или менее научных работах о Платоне даются именно по этому изданию, то есть с указанием диалога и пагинации, которая указывает на конкретный отрывок/предложение в произведении. Например, «Федон» 59d. В англоязычной литературе, название диалога обычно сокращается, например, Tht. 149d («Теэтет»). Иногда также указывается номер строки, например «Федон» 60с5, но встречается это довольно редко. Чтобы найти эту конкретную строку, мы должны открыть диалог «Федон», найти в нем пагинацию номер 60, найти под ней букву «с» и отсчитать пять строчек.

Конечно, трасилловский порядок устраивал далеко не всех филологов, кроме того, многие произведения, которые Трасилл включил в свое издание, некоторыми учеными считаются не подлинными. Собственно, именно вопрос хронологии и авторства – две основные проблемы «платоновского вопроса». Традиционная точка зрения базируется на утверждении, что у Платона мы можем наблюдать некую эволюцию. Так, есть произведения ранние, написанные либо сразу после смерти Сократа, либо еще при жизни. Они лучше всего передают нам сократический метод, в них Сократ слышится более, чем сам Платон. Эти диалоги принято считать наиболее примитивными по литературной форме. К ним относят такие диалоги как «Лисид», «Лахес», «Евтифрон», «Апология Сократа», «Критон». Есть произведения средние – они наиболее хороши с точки зрения литературной формы, в то время как философия в них еще не «рафинирована», то есть понятийные конструкции там еще не так сложны. К ним относят – «Пир», «Федр», «Менон», «Теэтет», «Государство». И есть последняя группа диалогов – поздние, в которых уже идет рафинированная философия, сложный язык, а диалог постепенно уступает место монологу. Эти диалоги все более тяготеют к научному трактату. К этой группе относят – «Тимей», «Филеб», «Парменид», «Софист», «Политик», «Законы». При этом выстраивается такая биографическая картина: от ранних диалогов, вдохновленных фигурой Сократа, к самостоятельному философскому учению группы средних диалогов и далее — к рафинированной философии, с нотками пифагореизма, в поздних диалогах. При этом поздние диалоги воспринимаются как некий упадок на старости лет, по крайней мере, в литературном смысле так точно, как своеобразная литературная трагедия Платона.

Эта своего рода «биографическая» интерпретация сохраняла свое влияние до середины двадцатого века, ее можно найти в некоторых учебниках и сейчас. Это классика платоноведения. Но такой взгляд на платоновский корпус не единственен. Например, в середине века ряд немецких ученых обратил внимание на то, что некоторые греческие авторы говорят о каком-то странном неписаном учении Платона. А именно, что у Платона было два учения – одно было изложено в произведениях, которые были написаны для популяризации Академии, а также для критики других философских учений; а другое учение Платон никогда письменно не излагал, но которое преподавалось и обсуждалось в его школе. Оба учения, конечно, связаны и представляют собой не две отдельных философии, а, скорее, неписаное учение дополняет и углубляет писаное. Косвенно о наличии неписаного учения говорит и сам Платон в одном из писем. При такой точке зрения взгляд на платоновский корпус кардинально меняется. Нам уже не так важно концентрироваться на том, какие из произведений трасилловского издания подлинно были написаны Платоном, а какие были написаны, скорее, учениками Академии. Мы хотим реконструировать платоновское неписаное учение, а потому все крупицы информации, которые вообще существуют, нам важны. Также нам не так важно становится и то, когда Платон написал тот или иной диалог. Тогда, возможно, и нет смысла отказываться от трасилловских тетралогий, например. То есть координатная сетка меняется – в классическом случае она представляла собой хронологический анализ (группа ранних, средних и поздних диалогов), а сейчас она сместилась в дихотомию внутреннего/внешнего, приватного/публичного, эзотерического/экзотерического.

Еще, пожалуй, стоит обратить внимание на один очевидный факт. Почти все произведения Платона написаны в форме диалога. И так как у этих диалогов нет никаких предисловий, и мы не имеем иных произведений, в которых Платон говорил бы четко от своего лица, то выходит, что мы не имеем железных оснований приписывать ту или иную идею Платону. В исследовательской литературе этот факт получил название «анонимности» платоновских диалогов. В этом вопросе исследователи занимают двоякую позицию – с одной стороны, есть группа скептиков, которые полагают, что мы абсолютно ни одну идею не можем атрибутировать Платону в силу этой самой анонимности. Другие утверждают, что в своих диалогах Платон все же высказывал свою точку зрения, причем узнать о ней мы можем от протагониста диалогов. Правда, мы быстро понимаем, что протагонист часто противоречит себе, причем не только от диалога к диалогу (почти во всех диалогах протагонистом выступает Сократ), но и в рамках одного диалога. Как правило, существуют две тактики, которые принято использовать – первая состоит в допущении, что Платон развивался как философ, а потому видимые от диалога к диалогу противоречия являются следствием его философской эволюции. Как можно заметить, эта точка зрения очень хорошо вписывается в хронологическую систематизацию платоновского наследия. Но есть и иная тактика – некоторые исследователи стремятся нивелировать видимые противоречия, желая тем самым показать, что за ними стоит четкая позиция, сохраняемая Платоном во всех периодах его творчества.

Наше изложение Платона, скорее, тяготеет к последней позиции, но та самая константа, которая есть во всех произведениях, является не каким-то раз и навсегда данным учением, а скорее методом, которым пользуется философ. При этом он может приходить с помощью этого метода к довольно разным идеям, но сам метод остается неизменным: он присутствует как в ранних диалогах, так и в поздних. Сам Платон называет его диалектическим искусством, и именно о нем и пойдет речь в наших следующих лекциях.

Иллюстрации:

Платоновы тела. «Perspectiva Corporum Regularium» (1568)
Венцель Ямницер (Wenzel Jamnitzer)

Источник

Сочинения Платона

Читайте также

Жизнь и сочинения

Сочинения

а) СОЧИНЕНИЯ ЛЮТЕРА

Сочинения для джаза

О процессе сочинения

3) Полемические сочинения

1. Жизнь и сочинения

1. Жизнь и сочинения

1. Сочинения

СОЧИНЕНИЯ НИЦШЕ

Сочинения Ж. Бенда

Жизнь

Сочинения

Учение об идеях и метод

Учение об обществе и государстве

Космология

Проекты идеальных государств в диалогах Платона «Государство» и «Законы»

Новое и интересное на сайте: